La religión no es la causa de la violencia en nuestro mundo

¿Quién dijo que en la naturaleza de la religión está la violencia o que el origen de la violencia y la opresión es la dimensión religiosa del ser humano? Recordemos que después del 11-M, en los medios, en determinados ambientes intelectuales, asistimos a una avalancha de supuestos intelectuales, gurús del pensamiento, literatos, que se desgañitaron haciéndonos creer que el relato tenebroso sobre la naturaleza de lo religioso debía ser el principio del fin de la creencia revelada. No digamos nada cuando alguien comienza a hablar de las Cruzadas, por ejemplo, por no citar la Yihad.

Sin entrar en más detalles, es decir, en matizar la siguiente afirmación, tengamos en cuenta lo que se puede leer al respecto: “Mientras que los conflictos ideológicos han causado un mínimo de 142 millones de muertos a lo largo de la historia, los conflictos religiosos han causado en torno a 47 millones de víctimas, no más del 10% del total”. Fuente: Matthew White, “El Libro negro de la humanidad”. Recordemos que la religión que es causa de la violencia es una deformación instrumental o degradación de lo religioso. Si no me creen, lean este libro.

Batalla cultural 

El catedrático de Historia Medieval de la Universidad CEU San Pablo, Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña, acaba de publicar esta joya de nuestros días. Y no es pasión de colega. Está claro que se necesita, en el diálogo cultural, -algunos le denominan “batalla cultural”-, que las grandes especies intelectuales deslegitimadoras de la religión tengan una respuesta adecuada desde el rigor científico. Es decir, desde el análisis en profundidad de los procesos que se pretenden analizar.

En este sentido, nuestro autor ha cogido el toro por los cuernos –perdón por la expresión castiza- y se ha propuesto demostrar que “en todos los avances de la historia de la humana se detecta una raíz religiosa, siendo la judeocristiana con mucho la más decisiva”.

Y a renglón seguido, afirma que la compasión, la empatía con el sufrimiento ajeno, la conciencia de culpa, son uno de los principales legados cristianos en la cultura, en gran medida base del humanismo. La compasión entendida como una empatía sin matices con el sufrimiento ajeno. 

“Genealogía de la compasión”

Escribir una “genealogía de la compasión” en el mundo es proponer un relato paralelo a ese dictado dominante de la postmodernidad, que es fruto también del relativismo. Ese relativismo moral que, según Paul Johnson, se ha convertido en una pandemia social.

Hay que aclarar que este libro no es un libro de filosofía, aunque tenga una adecuada comprensión de la antropología filosófica, ni un libro de filosofía de la historia, en sentido estricto. Porque aunque es un libro de ensayo, predominantemente de historia, no se puede negar que también lo es de filosofía, e incluso de teología, de la historia. Y si no, fíjense en las páginas que dedica a la cuestión del mal.

Estamos, por tanto, ante un trabajo de erudición bien dirigida con una amplísima bibliografía, que bien hubiera sido mejor no limitar a las referencias a pie de pagina sino añadir en un elenco final. Sobre los autores fuente, no podemos dejar de resaltar la presencia de René Girard, Eric Voeglein, Karl Jaspers, Jacques Maritain y Simone Weil. 

La referencia al índice es harto elocuente de por dónde transita el contenido. La compasión en el Oriente Próximo; Achsenzeit, la Era Axial de Oriente; Compasión y misericordia en el Antiguo Israel; Jesús de Nazaret, el profeta de la Misericordia; El legado socrático, la ética de la compasión en la Hélade; los filósofos estoicos y el humanismo de la Compasión en la antigua Roma, y un precioso epílogo que esperemos el autor amplíe más adelante sobre el Mysterium iniquitatis, la compasión como respuesta a la iniquidad.

Es indudable que el profesor Rodríguez de la Peña tendría que seguir caminando con este leit motiv por el discurrir de la historia. Y, también, que el título del libro, aunque centrado y acertado, no dice todo lo que ofrece.

Compasión. Una historia

Manuel Alejandro Rodríguez de la Peña

CEI Ediciones.